Дзогчен Семдэ это главное основание учения. В данном случае под основанием я имею в виду не принцип учения, а способ работы с людьми - vnekl.netnado.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Дзогчен Семдэ это главное основание учения. В данном случае под основанием я имею - страница №1/3

УЧЕНИЕ СЕМДЭ
  Намкай Норбу Ринпоче

 







Содержание:

Введение
Подготовительные практики
Прибежище и бодхичитта
Очищение через Ваджрасаттву
Подношение мендалы
Гуру-йога

Введение


Есть три серии учений в Дзогчен(rDzogs chen): Семдэ(Sems sde}, Лонгдэ [kLong sde} и Упадеша (sMan ngag sde). Дзогчен Семдэ - это главное основание учения. В данном случае под основанием я имею в виду не принцип учения, а способ работы с людьми. Фактически, мы живем нашими фантазиями и охотимся за разными учениями, иногда всего лишь из любопытства. В результате ничто почти не меняется, мы всегда остаемся одними и теми же, драгоценное время проходит, и вскоре жизнь подходит к концу. Если поразмыслить об этом, то станет ясно, что в момент смерти мы можем не знать, что мы поняли, что мы в состоянии сделать. И это случается не с несколькими людьми, а со многими. Поэтому мы должны использовать свое время, чтобы учиться, практиковать и, по крайней мере, подготовиться к смерти. Забавно, ведь мы внимаем столь многим учениям, а в момент, когда она приходит, мы не знаем, что делать.

В этом случае смерть - только пример, но мы не должны дожидаться смерти. Время каждый день уходит, и когда мы отправляемся спать, это равноценно тому, что прошла “маленькая жизнь” еще одного дня. Обычно мы не беспокоимся, когда идем спать, поскольку мы уверены, что на следующий день мы проснемся, и у нас впереди еще день, но на самом деле это не гарантировано. Многие учения говорят: “Кто знает, что придет раньше - завтрашнее утро или ваша следующая жизнь”. Это верно, таковы наши условия. Поэтому мы постоянно должны осознавать это, прежде всего, для того, чтобы следовать учению и применять его. Учение не должно быть развлечением или служить лишь удовлетворению некоторых фантазий. Конечно, временами, мы можем и развлекаться таким образом, но жизнь- это не только развлечение, жизнь включает все цвета, приятные и неприятные. Так что, учение и понимание его должны стать чем-то очень серьезным. Это означает, что благодаря искреннему изучению своего существования мы должны ясно отличать реальность от фантазии. Если бы я завтра или сегодня вечером умер, то что бы я смог сделать? Как бы могло спастись мое сознание? Нам следует поразмышлять об этом. Именно по этой причине мы следуем учению.

Однако учение не должно становиться чем-то только рассудочным. Можно сделать себя лучше, читая книги, размышляя и рассуждая,но очень трудно таким образом действительно помочь сознанию человека. Так что, мы должны приблизиться к конкретной реальности. Учение Дзогчен Семдэ - это весьма конкретное основание. Конечно, если у нас есть время, мы можем также читать и изучать многие вёщи, но мы должны помнить и об образе нашей жизни, о том, каковы наши действительные возможности. 

Фантазии мало согласуется с нашим истинным состоянием и возможностями.

Когда говорят о Дзогчен Семдэ, то люди всегда думают, что это - Такая-то техника и что они уже знают, что она состоит в концентрации на букве А, после чего следуют четыре созерцания. У вас может быть такое представление, поскольку несколько лет назад я преподавал эти вещи, но факт, что я преподавал это, не исчерпывает этой темы. На самом деле Дзогчен Семдэ охватывает около двадцати томов, не только комментарии, но и методы реализации. Вероятно, мы не можем изучить и применить их все, но нам следует знать, по меньшей мере, пять или шесть основных методов.

К примеру, есть практика Дзогчен Семдэ, написанная и объясненная мастером Лонгченпа (Klong chen pa), которая была переведена на английский язык Кеннардом Липманом под особым названием, напоминающем рекламу: “Вы - очи мира”. Однако настоящее название этого текста “Лодка для Освобождения” (или: “То, что ведет к Освобождению”) (Pin Chen grub po) и он представляет метод, взятый в одной из главных тантр Дзогчена, Кунжед Гьялпо (Кип byed rGyal po).

Существует около двадцати первоначальных текстов Дзогчен Семдэ, и каждый из них дает основной метод. Получив кама (bka ма) или устную передачу, вы получаете все эти методы. Так что, может быть, получить передачу не так трудно, но принцип лежит в объединении с этим принципом (интеграции его в себе) и его применении. После передачи следуют наставления: мастер объясняет подробно, как эти наставления применять, и вместе с учеником вводит их в практику. Таким образом, у ученика появляются переживания, а через переживание возникает знание. Итак, есть нечто, что действительно применяют.

Конечно, освоение учения означает не только практикование с мастером. Да, полезно практиковать с мастером, следовать за ним, иметь с ним прямые отношения, но только до тех пор, пока мы не научимся надлежащим образом и не достигнем знания. Как только мы достаточно хорошо узнаем, что надо делать, мы уже не должны ожидать личного присутствия мастера, поскольку именно в наших интересах достичь реализации; мастер же знает, как ему самому достичь реализации. Поэтому мы должны смотреть сами, чему мы научились, и применять метод. Важно научиться различным методам у мастера и получить сущностные наставления.

Учение Дзогчен Семдэ, конечно, отличается от учения, которое я уже давал. Это - другой метод, но учение всегда всеохватывающе, это не что-то иное: узнавая другой метод, мы оживляем то, что уже знаем. Это тоже является принципом учения. Учение не должно уподобиться объекту, купленному в магазине. Многие люди думают: “Это вот такое, а то - этакое, они, по-видимому, совершенно различны”. Но фактически, все учения хороши, и все они служат точной цели реализации. Каждое учение работает, даже если это не Дзогчен. Когда кажется, что оно не работает, то следует понять, что это мы не работаем, не обучаемся. Если мы не работаем достаточно хорошо, тогда любой метод, каким бы фантастическим он ни был, и любая передача, какой бы живой она ни была, не будут работать. Поэтому очень важно освежить наше знание и, прежде всего, нашу практику.

Самое наихудшее, что может случиться с практикующим, это если он в своей практике придет к исчерпанию. Поначалу мы весьма чувствительны, чутки, и при выполнении самой небольшой практики мы получаем результат, и нечто происходит. Затем постепенно мы уподобляемся сухой корке, мы больше ничего не чувствуем, никакого интереса к практике и никакого желания практиковать. Это называется - прийти к истощению, утратить свежесть (практики). Почему это происходит? Потому, что мы не обновляем свою жизнь. И это касается не только учения, но и всех обстоятельств жизни. Всякий, кто бездельничает, кто не хочет больше ничего делать, кто не имеет даже интереса к жизни и кажется отпустил себя, приходит к застою, истощению по отношению к жизни. Мы можем также стать черствыми относительно нашей семьи и человеческих отношений. Духовная группа также может прийти к застою в какой-то момент. Первоначально все люди ведут себя правильно, действуют сообща и симпатизируют друг другу, но в какой-то момент никто уже не выносит кого-то другого и вместо радости от встречи люди раздражаются. Когда это происходит, духовная группа истощается, теряет чуткость.

Мы должны всегда видеть корень этого: он-в наших ограничениях. Именно наше эго заставляет нас закрыться и прекратить открываться и сотрудничать с другими и давать пространство другим: все должно быть мое, я должен быть ответственным за все. Конечно, другие думают также. Если двое думают таким образом, они уподобляются двум рогам в мешке. Каждый имеет острый конец и длинную часть, каждый требует своего собственного места и измерения, не уважая и не сотрудничая с другими. Таким образом, они становятся жесткими и не сотрудничают друг с другом.

Иногда люди говорят, что любовь покинула духовную группу. Что это означает? Конечно, дело не в том, что пропали объятия и поцелуи. Если бы это было все, это было бы не так тягостно, но временами объятия и поцелуи фальшивы. На самом деле тот, кто не открыт, возможно, не может сотрудничать с другими. В этом случае любовь-это только слово, она совершенно бездействует. Все это происходит, когда мы не объединились со смыслом учения. Итак, очень важно постараться правильно интегрировать, объединиться с тем, что вы узнали из учения. Намного лучше надлежащим образом изучить одну вещь, чем неточно, неверно, знать десять. Тибетская поговорка отмечает: “Человек изучает тринадцать вещей, но ни одну из них не знает надлежащим образом”. Так и мы: мы хотим руководить всем, быть главными во всем, но в действительности мы ни в чем не доходим до глубины. 

То же верно и относительно учения. Может быть, кто-то изучает метод, данный мастером, и сначала он, кажется, очень заинтересован, но затем вместо его применения и интеграции ему, оказывается, чего-то не хватает, и он проводит свое время, гоняясь за методами. Если бы он, по крайней мере, был способен применить и интегрировать метод, за которым он охотился, то это было бы уже что-то, но он не делает даже и этого. А между тем, время уходит, год за годом.

Другая тибетская пословица говорит: “дуг, гьялтсен, паден (gdugs, rgyal mtshan, ba dan: три шелковых предмета, используемых для украшения тибетских буддистских храмов): используй их существование с минимальным движением”. Я не знаю, видели вы или нет тибетские храмы. Внутри них находятся красивые шелковые украшения, которые предназначены только, чтобы висеть. Так что, немного двигаясь и колыхаясь день за днем, через несколько лет они изнашиваются. Это означает, что они ничего не достигли. Конечно, в действительности в жизни не так много, чего надо достигать, но в конце этой жизни всякий, кто сумел как-то помочь себе, будет, по крайней мере, иметь основание и Знание того, что делать. Это означает не упустить время подобно этим шелковым украшениям. Однако, так бывает, если только мы следуем учению серьезно.

Следовать учению означает не только делать записи и изучать все интеллектуально. Это означает, что мы должны стать учением, и учение должно быть живым в нас, а не оставаться в блокноте. Конечно, иногда записи необходимы в качестве напоминания, так что они полезны, но если знание остается лишь в блокнотах, то сущность не жива в нас, и учение от нас оторвано. Поэтому учение должно стать частью нашего существования, а это означает серьезное следование учению и объединение его с нашим существованием. Таким образом, то немногое, чему мы научились, становится полезным и может принести огромную пользу нашей жизни.

Обычно люди живут параноическим образом. Все, что мы должны делать, это немного наблюдать себя, чтобы это видеть. Паранойя может быть двух видов: разумная и неразумная. Разумная паранойя бывает временами, но многие люди становятся параноиками и предрасположенными к ней. Они не знают как жить без своей паранойи, может быть даже они не хотят от нее избавится. В действительности, они создают себе сами множество проблем и не сознают, что это паранойя. Все это показывает, что они не объединились с учением.

Часто люди спрашивают меня, какие знаки появляются при реализации практики. Их может быть много: убывают препятствия, развивается ясность, у нас могут быть особые сновидения, знаки, иногда даже видения. Но все это относительно, потому что, главный знак - это уменьшение паранойи, когда мы понимаем ее природу и источник. Тогда мы, наконец, больше расслабляемся, и в то время как сначала мы думали, что у нас много проблем, теперь у нас их больше нет.

Конечно, до тех пор, пока мы имеем физическое тело, у нас есть отношения с физическим миром, и поскольку материальному миру свойственны ограничения, наше физическое тело тоже ограничено. У нас есть ограничения физического тела, его энергии и ума. Следовательно, мы в любой момент можем столкнуться с проблемами, но очень много зависит от нашего понимания. Если бы это было не так, зачем бы Будда говорил, что все есть иллюзия. Конечно, все мы знаем эти слова Будды и считаем их краеугольным камнем буддизма, но наше знание остается на уровне интеллекта. Обычно мы считаем, что мы имеем огромную веру в Будду. Даже если у нас нет такой веры, это не имеет значения. Но если мы жаждем некоторой реализации, если хотим извлечь пользу из его учений, почему бы нам не иметь некоторую веру в его слова? Если Будда сказал, что все есть иллюзия, почему мы не верим ему? Почему бы нам не узнать это? Я не говорю, что мы должны верить его словам как генеральским. Будда дал нам возможность узнать о причине, о следствии, о взаимосвязи причины и следствия, о том, как все связано со временем, как все непостоянно. Все непостоянные вещи суть совокупности (агрегаты), все совокупности непостоянны, ничто не конкретно или не существует в действительности. В конце своей жизни сам Будда, которого мы называем просветленным, проявил смерть, утверждая, что она была одним из его действий, показывающих непостоянство.

Всякий, кто имеет материальное тело, непостоянен. Мы являемся материальными телами, мы живем во времени, мы суть совокупности, у нас есть все эти качества иллюзии. Тогда почему мы не верим Будде? Если мы верим в этот принцип, мы можем расслабиться, мы не должны считать вещи такими уж важными. Мы обременяем себя всем, веря в реальность вещей, но особенно веря в себя самого, в “я”: моя особа, мои качества, мое имя, мое положение. Так на протяжении всей жизни мы выстраиваем себе совершенную клетку, и вовсе не намерены покидать ее. Это-тоже причина, по которой трудно общаться с людьми, уважать других и проявлять эту знаменитую “любовь”. Наш собственный личный интерес лежит в основании всего, что мы делаем: если ты сделаешь это, я сделаю, то; если я сделаю то, ты должен будешь сделать для меня это. Многие люди имеют такие склонности, они не способны выйти из этих ограничений.

У нас очень много проблем, и важно знать это. Благодаря освоению самого основного метода практики и применению его, осознавание этого может стать конкретным. Изучение многих методов и знание, как их применять, бессмысленно, если мы не умеем интегрировать, поскольку учение предназначено для реализации, то есть практически оно должно сделать реальным то, что мы говорим, думаем и понимаем интеллектуально. Если учение не становится действенным, тогда оно не служит никакой цели, поскольку все остается лишь на уровне формы и слов. Мы должны стать самим учением. Не следует думать, что учение - это священная книга или что оно - нечто, что вы находите в каком-то месте: самое лучшее место находится в вас, в вас самих. Я читал похожие слова в Библии: Христос сказал, что истинная Церковь - это человечество. Это означает, что Бог находится в человеке. Если вы это понимаете, тогда это имеет смысл. В этом также - принцип учения. Учение просто служит открытию нашего состояния.

В Буддизме есть Трипитака, содержащая много (материала) для изучения, чтения и анализа, и Канджур (bka' 'gyur), собрание учений Будды в 108 томах. Но о чем говорил Будда в 108 томах? Он просто объяснял состояние индивидуума. Если бы люди сразу понимали его объяснения, Будда мог бы избежать хлопот передачи всех учений, содержащихся в 108 томах, но поскольку человек весьма сложен, запутан и не понимает все с легкостью, Будда вынужден был объяснять индивидуальное состояние, разъясняя по одной вещи за раз. Вот почему учений стало так много. Есть умения не только Будды, но и его учеников. Со времен Будды и до наших дней все мастера давали учения. Посредством своего переживания мастер передает и предоставляет возможность людям понять смысл учения и, может быть, наконец, пишет книгу. Многие методы практики возникли таким образом.

В учении Дзогчен раздел Упадеша или Меннаг, серия наиболее сущностных методов, не дается публично. На людях преподается учение Будды и все основные учения. В Дзогчене существует множество тантр и лунгов, но при их чтении мы не можем понять многих вещей и, прежде всего, не можем применить, потому что мы слишком слабы, слишком ограничены. Чтобы обрести способность применять и использовать их, мастера объяснили множество вторичных методов, называемых Упадеша. Они не являются чем-то формальным, и если мы используем их после получения передачи, они весьма действенны для достижения лучшего понимания, для реализации понимания. Так что в Дзогчене Семдэ, также как и в Лонгдэ и Упадеше, существует много методов, и когда мы следуем учению, мы их применяем.

Что касается учения Дзогчен, обычно Сэм (sems) означает ум, а Сэмньид (sems nyid) символизирует “состояние ума”. В учении Дзогчен последний термин называется Жан жубсэм (byang chub sems}, бодхичитта - на санскрите. В буддизме Сутры есть две основных бодхичитты, объясняемых посредством двух истин, поскольку две истины представляют основание, все охватное состояние. Абсолютная истина - это наше состояние, какое оно в действительности. Истинное состояние являет собой пустоту, хорошо известную шуньяту. Фактически, хотя для нас видимости - явленности существуют, если мы проводим исследование рассудком, в конце мы обнаруживаем, что все есть пустота, и если мы практикуем медитацию, наблюдая свое состояние, все, что мы открываем в конечном итоге - это пустоту, мы обнаруживаем, что ничто не является конкретным. Мы не должны верить этому только потому, что кто-то так сказал и следовательно, должно быть так. Мы должны открыть это посредством наблюдения.

Мы, прежде всего, живем в состоя ни и, когда есть субъект и объект. Субъект - это личность, которая думает и видит, а объект - это то, что мы видим вокруг себя. Обычно мы очень сильно верим, что объекты конкретны, но согласно буддизму Сутры объекты иллюзорны, нереальны. Почему мы видим их, если они нереальны? Потому, что мы имеем потенциальность, например потенциальность пяти элементов. Пять элементов подобны свету, светозарной манифестации пяти цветов. Именно это - наше состояние, наши качества, а не внешний объект, но оно может проявиться и как объект.

Возьмем в качестве примера кусок кристалла. Когда есть вторичная причина, например в него ударяет солнечный свет, он испускает лучи пяти цветов, которые появляются повсюду. Это происходит, потому что наличествует вторичная причина, в данном случае - лучи солнечного света. Обычно вторичные причины существуют во всех обстоятельствах, и не обязательно они должны быть лучами солнечного света. Они зависят от первичной причины: где есть первичная причина, всегда будут вторичные причины. Посредством вторичных причин, каковы бы они ни были, проявляются феномены. Действительно ли то, что проявляется, например пятицветный свет, является объектом, чем-то вне нас? На самом деле нет, это просто манифестация кристалла и его потенциальности. Что такое свет? Это потенциальность кристалла, а не что-то внешнее или отдельное. Однако она проявляется.

Мы тоже имеем нашу потенциальность пяти цветов, элементов, и все может проявиться. Это именно так. Но когда проявление имеет место, мы немедленно отвлекаемся, мы вступаем в понятийное истолкование, во время, в суждение и вводим разделение на субъект и объект, мы не живем в их интеграции, объединенности. Тогда пятицветный свет кажется нам объектом, и когда мы замечаем, что существует объект, ясно, что это утверждает и существование субъекта. Когда налицо такое напряжение, такое представление, суждение мысли создает действие. Это действие производит потенциальность, возможность, называемую потенциальностью кармы, которая оставляет след. Этот след связан с нашим допущением о наличии объекта, который в результате становится более плотным и тяжелым. Так день за днем посредством понятий, представлений-идей и отвлечения мы создаем внешний мир и кармическое измерение. Естественно, поскольку мы.- человеческие существа, мы имеем человеческое видение мира. Будь мы существа другого вида, например божества, мы бы, конечно, имели кармическое видение божеств. Эти видения кажутся похожими, но в действительности это не так: собаке свойственно ее видение, поскольку она имеет свой кармический потенциал. Таким образом, все человеческие существа имеют общее видение, поскольку имеют одну и ту же причину.

Есть сотни или тысячи причин, но к сущностным причинам относятся так называемые пять страстей. Страсти - более или менее одинаковы, например тот, кому свойственна привязанность, более или менее такой же, как и другой человек, которому присуща привязанность, поскольку характеристики привязанности одни и те же. Иногда привязанности сходны не только среди людей, но и человека с животными. Возьмем, например, гнев. Что бывает, когда человек в гневе? Прежде всего, изменяется лицо, сначала оно было спокойным и улыбающимся, затем улыбка сходит с лица, оно становится сердитым. Может быть, тот, кто гневается, не проявляется как тигр, но он чувствует нечто подобное. Одна и та же страсть будет создавать одну и ту же причину и, следовательно, одну и ту же кармическую силу. Вот почему в нашем видении некоторые вещи являются общими.

Мы убеждены, что человеческое видение - совершенно конкретное. Многие люди полагают, что они как человеческие существа высоко развиты, всецело отличаются от собак. Это то, во что мы верим, но на деле это не так. Мы просто живем в человеческом видении, которое длится до нашей смерти, но, как только мы умираем, мы теряем его вкус. Самое наибольшее, что мы можем, это сохранить его некоторые следы. Вспомните объяснения о бардо. Обычно, когда человек умирает, его родственники практикуют в течение семи недель, потому что они думают, что каждую неделю идет процесс, сходный со смертью. Этот процесс не является именно смертью, скорее, это смерть кармического следа. В действительности человеческие существа имеют очень сильный кармический след, поскольку они слишком сильно верят в их собственное существование. Так, даже когда они умирают и оставляют свое физическое тело, они сохраняют его след, и неделю спустя после смерти, хотя у них уже нет их физического тела или опоры для ощущений и органов чувств, они все еще чувствуют себя человеческими существами. Так что через одну неделю имеет место процесс, похожий на смерть, на основании которого след немного уменьшается, но не исчезает полностью. Еще через неделю происходит аналогичный процесс, и это может повторяться до семи раз. Мы продолжаем чувствовать себя человеческими существами, пока след не исчезнет полностью.

То же верно и для других существ, а не только для человеческих. Например, когда умирает собака, она попадает в состояние бардо, в котором мы все подобны, невелика разница между собакой и человеком. Но собака все еще чувствует себя собакой, а человек - человеком. В действительности же это просто то, что называют ментальным телом. Это означает, что чувства и сознание еще функционируют, но органы чувств больше не существуют.

Практически, это происходит как во сне ночью. Так что, какая здесь может быть разница между собакой и человеком? Да никакой. Единственное различие есть в их кармах, их потенциальностях, их способностях. Но существо, всецело обусловленное следами человеческой или животной сферы, не может сразу проявить истинное состояние кармического видения. Вот почему это называется промежуточным состоянием. Промежуточное состояние - это универсальное состояние всех существ. Во время смерти более или менее все существа попадают в это состояние. Мы имеем очень сильные следы, и даже если мы обладаем некоторым знанием, мы все время отвлекаемся. Поэтому, хотя мы и знаем, что все нереально, вследствие отвлечения нам все кажется реальным.

Таким образом, в учениях Сутры все, что проявляется, названо относительной истиной, а его истинное состояние, являющееся пустотой, - абсолютной истиной. Концепция двух истин характеризует учение Сутры. Мы можем использовать ее в Тантризме, в Дзогчене и в любом учении, но это понятие взято из Сутры.

В таком случае бодхичитта тоже имеет два уровня: абсолютный и относительный. Абсолютная бодхичитта состоит в обнаружении реального или абсолютного состояния, т.е. в понимании, что же в действительности означает шуньята, и в способности интегрировать и оказаться в этом состоянии. Это истинная бодхичитта: пока мы не откроем и не поймем шуньяту, абсолютной бодхичитты не существует. Мы можем взращивать относительную бодхичитту, поскольку она связана с намерением и суждением. Мы можем рассуждать по-разному: мы можем думать о страдании всех существ. При такой мысли, конечно, возникает и сострадание, и когда оно возникает, нам следует развивать бодхичитту, т. е. понимание, что все существа должны прийти к реализации.

Но для реализации мы нуждаемся в средствах, пути. Путь необходимо передать так, чтобы все существа могли ему следовать, но пока эта возможность не станет настоящей, кто-то должен помочь им. Как я могу помочь человеку или другим существам, если у меня нет способностей? Если я действительно хочу помочь другим, я сначала должен овладеть такой способностью. Если же я не развил способностей, а просто ограничиваюсь разговорами о том, что я хочу действовать для блага других, мое намерение не может стать чем-либо конкретным. Чтобы вылечить больного, мы - должны быть доктором, а чтобы стать доктором, мы должны изучать, понять, применять, иначе мы не сможем помочь больному. Мы должны найти доктора, даже если мы не знаем, что еще мы можем сделать для больного: недостаточно только лишь прийти к нему и погладить его по головке, этим его не исцелишь.

К примеру, многие хотят немедленно совершать действия для блага других и критикуют практикующих, которые уходят в уединенные ретриты в горы, говоря, что они эгоистичны и думают только о своей собственной реализации. Но мы должны видеть, с каким намерением человек старается реализовать себя. Конечно, тот, кто не достиг бодхичитты и думает лишь о своей собственной реализации, совершает ошибку. Несмотря ни на что, он не может прийти к реализации таким образом, так что это бесполезно. Но движимый правильной идеей, человек, пытающийся реализоваться, впоследствии принесет пользу всем существам.

Возьмем, например, Миларепу. Сегодня все его знают, в том числе и на Западе. Но Миларепа никогда не ходил ни в какие западные страны и даже в города Тибета. Он все время оставался один на горе и практиковал с целью реализации в течение многих лет, а свет его реализации до сих пор сияет повсюду. Таким образом, Миларепа сделал намного больше, оставаясь в одиночестве, чем, если бы он ходил по городам, утверждая, что он действует для блага других. Мы должны понимать значение реализации и ценность учения.

Итак, мы развиваем бодхичитту для блага всех существ и делаем все возможное, чтобы претворить в жизнь смысл практики и повысить свои способности. Это называется относительной бодхичиттой.

Обычно относительная бодхичитта имеет два аспекта: намерение и применение. Мы хотим, чтобы все существа стали всецело реализованными, таково наше желание, наше намерение. Но этого недостаточно, намерение - лишь отправная точка, но далее мы должны что-то делать, потому что если наши благие намерения не воплотятся в жизнь, они никогда не станут конкретными. Вот почему необходимо и применение. Если мы хотим постепенно прийти к реализации, то, для того, чтобы дать рождение знанию и развить ясность, мы должны выполнять практику.


Например, если мы делаем тун, мы сначала выполняем девять дыханий, которые в первую очередь служат очищению дыхания. Это очень важно, поскольку мы живем дыханием. А так как дыхание связано с умом, очищение дыхания означает также и присутствие большей ясности. Поэтому наша практика начинается с дыхания. Затем мы продолжаем, обращаясь к прибежищу, бодхичитте и гуру-йоге. Посредством гуру-йоги мы достигаем состояния созерцания. Так мы делаем по одному шагу за один раз. Мы не можем сделать вдруг все сразу. В любой практике мы делаем по одному шагу за один раз: таково применение. Таким образом мы взращиваем две бодхичитты.

Учение Сутры много говорит о прибежище и бодхичитте, и когда мы делаем ньондро (sngon 'gro) или предварительные практики, мы полностью вверяемся им. Хотя они называются предварительными, подготовительными практиками, если мы понимаем их смысл и применяем их, мы можем даже достигнуть полной самореализации, просто делая прибежище. Но прибежище и бодхичитта не столь важны, если мы не понимаем их значения и думаем, что прибежище - это просто произнесение нескольких слов или обращение к кому-то за помощью. Итак, понимание очень важно в учении. Все в порядке, если мы понимаем смысл; не имеет значения, называется ли учение Махаяна, Хинаяна, Тантра либо Дзогчен. Но если мы не понимаем истинного значения, тогда, даже если мы используем высокозвучащие имена, мы не достигнем ничего стоящего.



следующая страница >>